禅是实证且当下即是的，从不浪费时间或言语在解释上面。它的回答总是很简单扼要。在禅里头不会拐弯抹角讲话；禅师的话总是直接说出来，没有片刻耽搁。

敲钟声即响。我们稍不留意，就无法捕捉到它。“眨上眉毛，早已蹉过也。”他们把禅比作闪电，良有以也。然而迅疾并不就是禅；任运自然、不假施设、直指生命本身，以及创造性——这些才是禅的本质。

因此，如果我们要把握禅的精髓，就得小心不要陶醉于外在表象。只凭着前面关于“如何是佛”的回答，以文字和逻辑去认识禅，是何等困蹇而又容易迷路。

当然，它们即是答案，就是指月的手，让我们可以探究佛在何处；但是我们要记得指月的手始终只是手指而已，它无论如何是不会变成月亮本身的。当知性潜入且把手指当做月亮，总是暗藏着危险。

然而还是有些哲学家，以文字和逻辑的意义去把握那些回答，而试着在其中探索某种泛神论。于是，当禅师说“麻三斤”或“干屎橛”时，他们就其字面意义认为那是在宣说一种泛神论的理念。

也就是说，那些禅师认为佛在一切当中开显自身：在麻布里，在一块木头里，在流水里，在高山里，或是在艺术作品里。大乘佛教，尤其是禅宗，似乎都暗示着泛神论的精神，但是禅其实和泛神论一点都沾不上边。

禅师们一开始就预见了这种危险的倾向，此即为什么他们说了这些看似不通的话。他们是想要让弟子或学者们不受任何成见、偏见或所谓逻辑诠释的束缚。

当洞山（云门禅师法嗣）以“麻三斤”回答“如何是佛”的问题时（那就像是在问“上帝是什么”一样），他并不是说他手里的麻布是佛的应化显现，也不是说佛可以在任何东西里以知见觅得。他只是回答说：“麻三斤。”

在这平凡的事实述句里，并没有什么形而上学的蕴含。就像涌出的泉水或在太阳底下盛开的花朵一样，这几个字从他的内在意识里蹦了出来，那里头没有任何预谋或哲学。

因此，如果我们要把握“麻三斤”的意义，首先得深入洞山的内在意识，而不是抓着他的话尾巴。下一次他可能会给个完全不一样的答案，而和已经给出的回答相冲突。

逻辑学家当然会不知如何是好，他们或许会说他根本是疯了。但是禅门弟子会说：“水上青青绿，元来是浮萍。”（注1）而他们知道他们的回答和洞山的“麻三斤”完全契机。

以下的例子或许可以明白为什么禅不是泛神论的一种形式。如果我们所谓的泛神论是指一种哲学，主张可见的世界即最高实在，无论那是上帝或理念，并且认为上帝不能独立于其开显而存在。

其实，禅不仅止于此。禅不会浪费时间在哲学讨论上面，但是哲学也是一种生命活动的开显，因此，禅并不一定要呵斥它。如果有个哲学家想要明心见性，禅师绝对不会拒绝他的谒见。

早期的禅师对所谓的哲学家比较宽容，而不像临济义玄禅师或德山宣鉴禅师那么不耐烦，他们对待哲学家们的方式总是机锋相对、峻峭辛辣。

以下引一段大珠慧海禅师（注2）所著的《顿悟入道要门论》，它是八､九世纪的禅学论丛，其时禅宗正要开始兴盛起来：

僧问：“言语是心否？”

师曰：“言语是缘，不是心。”

曰：“离缘何者是心？”

师曰：“离言语无心。”

曰：“离言语既无心，若为是心？”

师曰：“心无形相，非离言语，非不离言语，心常湛然，应用自在。祖师云：‘若了心非心，始解心心法。’”

大珠继续写道：

唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木；如人吃笋，应总吃法身也；如此之言，宁堪齿录？

｜注释｜

1､《黄梅东山演和尚语录》；《古尊宿语录》卷二十二。

2､大珠慧海禅师，马祖禅师法嗣，著有《顿悟入道要门论》。