“悟”即“见性”，常常被混同于“无”或“空”，即纯粹否定的状态。从表象上看，似乎正确无误；但从逻辑上看，觉悟时间的非时间性之“心”中欠缺具体内容，没有传达现实的经验感觉。

见性，如果意味着可观及视观对象皆无的意识状态，那只能说是一种纯粹虚无的状态，对充满失败、期待、焦躁的日常现实生活毫无任何意义。

如果仅就二元式思维来讲，可以称其为真实。但是我们不能忘记这样一个事实：禅的对象是构成日常生活基础的最根本而最具体的经验。

因为这种经验属于个人的体验，而不是逻辑思维推究的结果，所以绝非抽象虚空之这物；相反，它充满了可能性，并且最为具体。

“悟”，如果仅仅是一种虚空的抽象作用或概括作用的话，则不可能成为万物之本。

所谓合理化作用，就是一步步地祛除多样性而导向顶端，最终抵达范围狭窄而只不过是表示所在位置的一点。

但是，“悟”挖掘所有存在的深层，抵达未分化的整体境界，即分别意识发生作用以前的整体境界的“岩床”部位，“悟”绝非虚无缥缈之物。“悟”虽然不能成为个人的感觉对象，但属于不可动摇的本质整体。

禅者遵循常识性思维方法，常常使用合乎常识情理且易于理解的语言。因此，“自然”一语也时常被误解。

一般人往往将其误解为微妙地潜藏于存在现象感觉深处的某种概念，但是“悟”并不意识着感觉此类微妙之物。

“悟”的“目中”既无主观亦无客观，“悟”属于当下的即刻感悟，而绝非普通意义上的感悟（见与不见同时并存——作者注），即被观者就是观者，反之亦如是。

在“悟”眼看来，主观与客观同为一物。显而易见，“悟”与普通二元式思维意义上的“观”截然不同。

很多习惯于由表象来观察和思考问题的人往往对此有所误解，将禅的“悟”等同于耽于“虚空”的“观”，从而主观臆想：禅创造不出任何有益于现实生活之物。