禅毕竟不是一种很复杂的东西，或是需要高度抽象或思辨能力的一种研究。禅的真理和力量就在于它的单纯、直接和平凡。“早安，你好吗？”“谢谢，我很好。”禅就在这里头。“吃茶去”也充满了禅意。

一个僧人在田里工作，饥肠辘辘，听到药石的云板响起，便赶紧放下工作到斋堂去。师父看到他，由衷地开怀大笑，因为那个僧人正充分地实践禅。没有比这个更自然的了，我们唯一要做的，就是睁开眼睛去谛观万物的蕴义。

但是这里有个危险的陷阱是习禅者必须特别注意的。禅不可以和自然主义或是放荡不羁混为一谈，那意味着放任一个人的本性习气，而不去质疑其起源和价值。

人的行为和动物的行为有很大的不同，后者缺少道德直观和宗教意识。动物不知道要努力改善他们的处境或是追求更高的德行。石巩慧藏禅师有一天在厨房里干活，马祖道一禅师问他：

“作甚么？”曰：“牧牛。”祖曰：“作么生牧？”曰：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”祖曰：“子真牧牛。”

这不是自然主义，要把事情做好，是得下工夫的。

源律禅师有一次问大珠慧海禅师：

“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否。”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”

即使要把禅称为某种自然主义的形式，它也是有严格的修行支撑的。禅所谓的自然主义，是在这个意义下说的，而不是放浪形骸。放荡不羁没有意志自由，他们被外境系缚，载浮载沉，身不由己。

相反，禅享有完全的自由，也就是说，它是自己的主人。以大乘般若经部喜欢用的话来说，禅“无所住”。当事物有所住，它就被缠缚了，再也不是绝对的。以下的对话可以解释这点：

问：心住何处即住？

答：住无住处即住。

问：云何是无住处？

答：不住一切处，即是住无住处。

问：云何是不住一切处？

答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空亦不住不空，不住定亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。

雪峰义存禅师在唐代以为道辛勤著称。他在多年行脚禅修当中随身带着勺子，意思是甘于丛林里最低下辛苦的工作，也就是伙夫，而勺子就是其记号。他继承德山衣钵成为住持以后，有一个僧人问道：

“和尚见德山，得个甚么？便休去？”师曰：“我空手去，空手归。”

这岂不是对于“无所住”最平凡的解释吗？众僧请百丈山涅槃和尚说法：

百丈谓众曰：“汝等与我开田，我与汝说大义。”众开田了，归请说大义。师乃展两手，众罔措。

这就是他伟大的说法。