“悟”并不会像某些基督教神秘主义者所主张的见到上帝本身。禅自始即明白坚持其主题，亦即洞察受造世界的全体大用。他们或许会看到造物者忙着捏塑它的宇宙，或者是离开它的工厂，但是禅会继续它自己的工作。它并不依赖造物者的支撑，当它找到生活的理由时，就已经心满意足了。

五祖法演禅师曾经举起手问弟子们为什么它唤作手。如果我们知道理由，我们就省悟了，而那也就是禅。

神秘主义者的上帝仍然是有迹可寻的东西；当你有了上帝，那就排除了一切“不是上帝”的东西。这是自我设限。禅要绝对的自由，甚至要摆脱上帝的羁绊。

“无所住”是这个意思，“说个佛字三日漱口”也是这个意思。禅并不想要呵佛骂祖，而是它体会到名字言诠的不足。

药山惟俨禅师上堂说法，不发一语便下座回到方丈里去。百丈禅师“行数步，退身而立，展开两手”，则是他对于同一个原理的解说方式。