有人说禅是自我暗示。但这种说法并没有解释任何东西。当提到“大和魂”这个名词时，大多数日本人心中似乎唤起一种热烈的爱国情绪。

这些都是激发日本人内心力量的观念，而这种激发，根据某些心理学家的看法，乃是自我暗示。社会的风俗习惯和人类模仿的本能也可以看作自我暗示。

道德熏隐也是如此，给学生们一个模范让他们遵循或模仿。通过暗示作用，观念便渐渐在他们心中生根，最后在他们行为中表现出来，好像这个观念是他自己本来就有的。

自我暗示是一个没有用处的理论，它没有解释任何东西。当他们说禅是自我暗示时，我们对禅是否有更清楚的认识呢？

有人认为用一个新流行的名词去称呼某些现象是合乎科学的，并完全满意这种说法，好像是以一种启发性的方式来连用它们似的。禅的参究一定要那些较有深度的心理学家来从事。

有人认为我们意识中还有一个未知的领域，这个领域现在远没有加以完全而有系统地发掘。有时候我们称这个领域为潜意识或下意识。这是一个充满着许多不易了解的意象的领域，当然，大多数科学家都不敢践踏这块土地。

但是我们不要以为这就否定它的存在。正如我们日常意识范围内充满着一切有益的和有害的、系统的和杂乱的、清晰的和模糊的、确定有力的和微弱易于消逝的可能意象一样；下意识也是各种神秘论和神秘主义的储藏所，通过下意识这个名词，我们可以了解一切被认为隐藏的或不正常的或心理的或精神的东西。

悟见我们本性的力量可能也藏在那里，而禅在我们意识中可能唤起的，就是那个东西。无论如何，禅师们用比喻象征的方式表示我们第三个眼睛的打开。“开悟”就是这种打开或唤醒的普通名称。

怎样才能产生这种开悟呢？借沉思默想这样一些言辞和行动，它们直接从理智或妄想所掩盖的内心领域倾出，它们经有效构想用于消灭所有产生于无知或错乱中的混乱不清。

关于这方面，读者们也许有兴趣去认识一些被禅师们用来打开弟子慧眼的方法。自然，他们常常运用自己进入禅堂时所携带的各种宗教标志。通常这种标志是“拂子”、“竹杖”、“棍子”或“棒子”。最后一种似乎是禅师们表达禅道时最喜欢用的一种工具。现在让我们举出一些运用的实际例子。

根据长庆慧棱禅师的说法：“当一个人知道那棒子是什么东西时，他的参禅生命就结束了。”这段话使我想起丁尼生（Tennyson）所谓裂墙中的花朵。

因为当我们了解棒子的道理时，就知道“神和人是什么”了；这就是说，我们悟见了自己的本性，而这种悟见最后扫除了那些扰乱我们心理平衡的一切疑惑和迷恋。因此，在禅里面，棒子的意义可以很容易领会的。

大约公元10世纪左右的芭蕉慧清禅师，有一次对大家说：“当你们有棒子时，我给你们一根；当你们没有棒子时，我要夺去你们的棒子。”

这是禅家最具有特色的一段话，但是后来大沩慕喆敢于向这段话挑战而说出一段正好相反的话：“至于我，却与他不同。当你们有棒子时，我要夺去你们的棒子；而当你们没有棒子时，我要给你们一根。这是我说的话。

你们能够运用棒子吗？你们不能运用吗？如果能够运用，那么德山将是你们的先锋，而临济则是你们的后卫。但如果不能运用，就请归还原主。”

一个和尚对睦州说：“什么是超越诸佛诸祖（智慧）的道理？”这位禅师立刻在众人前伸出他的棒子说：“我说它是一根棒子，你们说它是什么？”提出这问题的和尚没有说一个字。这禅师又把棒子伸出说：“超越诸佛诸祖（智慧）的道理——啊，和尚，那不是你的问题吗？”

那些不重视睦州所说这种话的人，也许把它们看作完全没有意义的。那就超越我们知识界限的最高智慧而言，棍子是否称为棒子似乎没有多大关系。但另一位伟大禅师云门所说的话也许比较容易了解。

有一次，他也在众人前扬着他的棒子说：“我们在经中得知凡夫迷误的人把这个当成实物，二乘把它变为无，圆觉乘把它看作幻象，而菩萨乘则承认它表面实在但根本虚空。”

这位禅师继续说，“但是，和尚们，当你们见一棒子时只说它棒子。你们行也好坐也好，但不要站在那里犹豫不决。”

仍然是那根无关紧要的棒子，却因云门而得到一些更为奥妙神秘的道理。有一天，他向大家说：“我的棒子已经化成龙，一口吞下了整个宇宙；请问山河大地在哪里？”

又有一次，云门引证古代佛学者的话说：“敲空作响，击木无声。”于是云门伸出他的棒子击向空间说：“啊呀，好痛！”然后又敲着木板问：“有声音吗？”一个和尚回答说：“有声。”于是这位禅师便大声说：“啊，你这个凡夫俗子！”

如果我继续这样举例下去，将会没有完的，所以我不再举例了。但是我希望你们有人问我下面几个问题：这些话与我们见性有什么关系吗？在那些表面上没有意义的关于棒子的谈话与现实生活的重大问题之间，有任何可能的有关系吗？

我再举两段话来回答这些问题，一是慈明禅师说的，一是圜悟禅师说的。慈明某次说法时说：“一旦扬起一微尘，整个大地就在那里显现出来。在一头狮子身上显示千千万万狮子，而在千千万万狮子身上显示一头狮子。实际上它们有成千成万，而你只认识其一，只有其一。”

这时，他举起棒子并继续说：“这是我自己的棒子，那头狮子在什么地方呢？”他把棒子放下来，离开讲坛。

在《碧岩录》中，圜悟禅师在介绍俱胝和尚“一指禅”时，表达同一观念：

“扬起一微尘，大地就在其中；一朵花开，整个宇宙也随着产生。但是当尘土还没有被扬起而花朵还没有开放时，我们的眼睛应该落在什么地方呢？

所以说像斩断一捆线似的，斩断了一根，其余的线都会斩断，又像将线染色一样，一根着色了，其余的线都会着上同一颜色。

现在，你离开了所有错综复杂的外缘关系，但不要忘了你内在的宝藏；因为透过这个宝藏，那高尚的和低微的普遍地有所反应，而那进步的落后的也没有什么分别，都是很完美地表现出来。”