要成为合格的禅师，仅仅解悟是不够的，他必须经历一段所谓“长养圣胎”的时期。“长养圣胎”这个词源自道教，但是在现在的禅学里，则意指解行相应。

在合格的禅师指导下，一个僧人或许可以完全把握到禅的奥秘，但是那至多只是知见上的解悟。僧人仍然要在生活里就一切境缘以所悟之理去实修实证。

因此，自我训练是绝对必要的，因为在禅堂里习得的，都只是以手指月，终究还得要他努力向它走去。但是如此他就不一定要待在禅室里，相反，他的解悟必须放在世间生活里去验证。

而“长养”的工夫并没有固定的规则，每个人必须就触境逢缘自行调适。他或许会隐居山林，或是在市廛里随顺一切世间法。

据说六祖向五祖辞别以后，和山里的猎人队共处了十五年。在他下山听印宗法师讲经时，他还是默默无闻。而慧忠国师在南阳四十年，不曾到城里去。但是他的清净梵行却远近驰名，由于皇帝下诏延请，他才离开草庐。

沩山则隐居山里七年，以橡栗充饥，和猿猱为伍。然而，山下村民知道了他，便在他草庵旁兴建梵宇，此后禅风大盛，僧众有一千五百人。

京都妙心寺的开山祖师关山慧玄禅师（1277〜1360），以前在美浓伊吹山结庵修行多年，和村民一起务农，没有人认识他。后来因为偶然而被发现身份，朝廷便诏请关山任妙心寺第一任开山。

白隐早年曾在骏河一座破落的古寺担作住持，那座寺庙是他在世上唯一的财产。我们可以从以下的文字想象它荒废的景象：“这里可以说没有屋顶，夜里星光洒进来，也没有像样的地板。下雨的时候，如果要到大殿，必须着雨帽和高跟木屐。所有庙产都在债主手里，僧物也都质押给商人。”

在禅宗的故事里，可以看到许多伟大禅师隐居一段时间后再回到世间的例子。他们不是要苦行，而是要“长养”自己的德行善根。

玄关外有许多蛇蝎窥伺，如果不踩死它们，它们就会再度抬头，梦想中的整个道德架构就会毁于一旦。对于禅门弟子而言，反律法主义也是个危险的隐阱，必须时时警惕。

当然，从某个方面来说，在禅堂里盛行的丛林教育，已经不合时宜了，但是其宗旨，例如简朴的生活、节制欲望、珍惜光阴、自给自足，以及他们所谓的“阴德”，都是放诸四海皆准的。

尤其是“阴德”的概念，更是禅门修行的特色。它意味着不浪费自然资源，无论在经济或道德上，珍惜眼前的一切，对自己和世界都心存感恩和尊敬。它也意味着“为善不欲人知”。

一个孩子溺水，跳下去救他，而孩子也获救了。所作已办，就这样离开，绝不回头看，再也不去想它，犹如白云飘过，碧空廓然依旧。禅宗称为“无功用行”，并且以“担雪填井”比喻之。

耶稣说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施舍的事行在暗中。”这就是佛教所谓的“阴德”。但是当他继续说“你父在暗中察看，必然报答你”的时候，我们就看到佛教和基督宗教之间的深层差异。

无论心里想着任何人，管它是上帝或魔鬼，知道我们的行为而且会回报我们，这时候禅就会说“汝非我辈，不与我同类”。由这种念头产生的行为，会留下“踪迹”和“影子”。

如果有鬼神追踪你的行为，他随时会抓住你，要你解释它。禅则不会如此，犹如天衣，里外皆无缝，那是完美的作品，没有人知道哪里是线头。

在禅里头，行善以后绝对不会有任何骄慢或自夸的踪迹，更不会去想什么赏报，即使是上帝的也一样。

列子曾经生动地描绘这种境界：

横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友：内外进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所屐，随风东西，犹木叶干壳。竟不知风乘我邪？我乘风乎？

德国神秘主义者把这种德行称为“神贫”，陶勒（Tauler）定义说：“当无论有谁受惠于你或亏欠你的，你都把它忘记，那么你就拥有绝对的贫穷，正如在死亡的最后旅程里，你会忘记一切。”

在基督宗教里，我们似乎太在意上帝了，尽管我们说我们在他内里居住行走，并且拥有我们的存在。禅要把这最后一点“上帝意识”都给抹去。这就是为什么赵州禅师说：“有佛处不得生，无佛处急走过。”

禅堂里对僧侣的所有训练，无论是实证或理论的，都是基于这个“无功用行”的原则。云峰志璇禅师以诗偈描绘如下：

竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。

总而言之，禅非常重视个人体验，如果有什么东西可以称为“极端的经验主义”的，那非禅莫属。无论看经说教，或是静坐观想，都无法造就一个禅师。

生命必须在它的流动当中去体会，为了审视或分析它而阻断它，无异杀了它而抱着冰冷的死尸不放。因此，禅堂的一切事务，以及修行功课的每个细节，都是要突显这个理念。

在整个东亚佛教史里，禅宗能在中国和日本的所有佛教诸宗里占有独特的地位，无疑要归功于“禅堂”的制度。