难迦拉苦拉是一位贫穷的工人。有一天，一位比丘看见他穿着破旧的衣服正在耕种，就问他是否愿意出家为比丘。他答应了，就把犁和旧衣服挂在一棵离精舍不远的树上，而出家为比丘。

出家后不久，他对比丘的生活心生不满，想还俗。每次生起这种念头的时候，他就到那棵树下去，并且谴责自己：“你还想穿上这老旧的衣服，再恢复从前的艰困生活啊！”如此自责之后，他对出家生活的不满就消失了。

所以，每次有所不满，他都去那里自我检讨。其他比丘问他为什么经常到那棵树下，他告诉他们：“我去找我的老师。”后来，他证得阿罗汉果，就不再去那棵树下了。比丘们就略带讥讽地问他：“你现在怎么不再去找你的老师了呢？”他回答说：“我以前去找老师，是因为有需要，但现在已经不需要了！”比丘们就去请教佛陀难迦拉苦拉是否说实话，佛陀告诉他们：“他说的是真话，由于自我责备，难迦拉苦拉事实上已经证得阿罗汉果了。”

沉溺在世俗的“游戏”中，欲流会像漩涡一般让我们的贪婪之心膨胀，苦楚就会越多，就像误入沼泽中的行人，越是挣扎就会陷得越深，也会越痛苦。轮回之中处处是陷阱，若是无法看清轮回的过患，那生存的境况就是受制于业力的摆布而无力挣脱。

倘若是看见轮回过患的人，就是善于发现己过和了知世间充满苦难的智慧之人。智慧地生存是指了解身心各种实相。当我们以调伏与专注的心观察五蕴时，就会清楚地了解无常、苦与“无我”的含义。以智慧去看待这些因缘和合的事物，我们就不会过分执着和贪取。要是试图一直逃避或视而不见轮回之苦的真相，智慧也就无从生起。

因为，当我们深入思维轮回的过患时，会发现痛苦的隐患存在哪里，就必须在哪里解决。我们贪着什么，就要放下什么；嗔恨什么，就要以更多的爱和慈悲来转化嗔恨。愚痴地躲避现实和逃脱痛苦，只会无止境的增加愚痴和迷茫而已。

离苦的最好方式是要跳脱而不是“视而不见”。无视苦却又被苦所困，那只是自欺的结果。每个人都是自心真正的护卫者，但也是自心的皈依者。有苦所在之处亦有离苦所在之道。它们就是真实的一体两面性。所以，我们说“人心亦佛也亦魔”，并不是说外界有个魔需要我们来降伏，而是内心之迷乱需要我们来平定。佛法中也有这样的偈曰：“皈依自性佛，觉而不迷；皈依自性法，正而不邪；皈依自性僧，净而不染。”也就是说，哪里有苦，哪里就会存有离苦得乐之路。