真正的佛教徒，是人们常说的内教徒；真正佛教徒的修行，是往内观察自己的心。佛教徒不是注重形式和外表行为的人，也不是掺和着世俗法来“表演”自己佛弟子身份的人，而是那些老老实实修好自己身口意的人，从点滴小事开始，逐渐改善自己。

修行的过程中，并非是要让我们厌恶和摒弃现在的自己，而修出一个完美无缺的另一个自己。修行的目的是要我们直视自己的习性——有缺陷的性格和充满自私自利的起心动念，在这个过程中，要敢于揭露和面对我们自己伪善、狡诈、自欺的、为了给这个五蕴和合的“我”锦上添花的一切行为。轮回之所以苦，是因为我们都受制于五蕴（色、受、想、行、识）十八界（六根、六尘、六识）。这是业力及烦恼产生的根源。佛法的修行，就是为了让我们能以智慧的生起，看见轮回是苦、五蕴是空的本质，从而断除“我执”，明心见性。

《宝性论》中说：“圆满佛身力用故，真如无有差别故，恒具如来种性故，众生常具如来藏。”佛与众生无二无别，是指本来清净的如来藏是一样的，但佛与众生两者的差别在于悟与迷。《二品续》中言道：“众生本为佛，然为客尘遮，垢净观真佛。”众生本来就具备如虚空般清净无染的如来藏，无有来处也无有去处；不是空无，也不是实有。只是众生现在还是众生，因为其心性被烦恼障、所知障所遮覆，但只要这些客尘垢染被清净了，自性法身就能现前，当众生识得自性时，并能彻底的降伏其心时，就是有所成就的征兆。

伟大佛陀宣说的一切法，都是在引导我们如何走上究竟解脱之路。学佛并非只是在家里画幅佛像或雕塑一尊观音，抄写一些经文，然后拿着香拜拜就算学佛。那是在供佛，是在敬佛，而不是在学佛啊！做一个真正的佛教徒，必须学习佛陀的思想、思惟的方式、语言和行为。佛陀的教义非常深奥，简单来说，所传达的就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。只要是伤害自他的恶因，都要避免；如果是行善的善因，就尽量去做。有一个很容易被忽视的重点，就是“自净其意”，也就是调伏自己的心，而这也是最难的部分。参加了皈依仪式，家里也供奉了佛像，就算是佛教徒了吗？如果很少观察自己的身口意，到底有没有如法在修行，很容易变成一个形式上的佛教徒，甚至成为所谓的“佛油子”。必须长时间持续地闻思修佛法，努力应用到自己的身口意改善上，才能逐渐消除障碍我们的“五毒”。

世间的完美与不完美其实不重要，重要的是我们以何眼界去看待世间的一切显现。当万事万物呈现在我们面前时，如果我们能体会镜中镜像的意义，那么就不会有很多概念性的束缚。一面镜子或是平静的水面，当事物在镜中成像或是倒映于水面时，能显像的镜子或是水面不会去定义“什么是什么”，或是“什么不是什么”，它们只是如实地呈现而已。然而我们的内心同样有如镜子或水面，但是区别在于：当事物成像于我们内心时，我们一定会去辨别“什么是什么”，或是“什么不是什么”，那么也就不会有看待事物的平等性与同一性根植于我们的意识之中。所以，世间的纷纷扰扰都会成为我们聚焦的重点，但凡内心中有聚焦，怎么可能自在呢？因此我们的很多喜怒哀乐，都是被我们只看到事物被聚焦后的狭隘面完全困扰住了。智者的内心就如一面如实成像的镜子，他们只是如实看待并接纳事物的一切原貌，而没有第二念的定义与分别，所以在他们的眼中，一切都是完美和圆满的，就如佛菩萨看众生都是未来佛一般。然而我们凡夫的眼中，看不见事物的全貌，也无法接纳事物如一的事实，因为我们的内心总是受限于定义与概念的区分，因而，凡夫的眼中，总能看见很多的不完美。今生的修行，且不说最后能否成就，单是通过不断地佛法熏习，如果能练就我们内心趋于完美，因而如一地看待事物，那么用完美的内心与不完美的世间和谐共处，这本身也是一种趋近于彻悟的成就了。

现在人总是忙于四处求功德，但是行色匆匆的同时，我们是否忘记了断恶修善呢？因为无论以何种方式来求功德，其前提必须是断恶。“诸恶莫作”四个字其实是佛教的核心之一，也是诸佛的教戒。其本意是要我们断一切出于身、口、意无论大小之恶。我们经常忽视这四个字的重要性，以至于我们无法认真反省自己，观照自心。轮回不停的关键在于我们不停歇造作的内心，被五毒的起心动念充斥，但外显就是世间八法会随意地拨动我们的情绪，使得我们进而用同样的方式去响应和回击。轮回存在于每一刻、每一分、每一秒。只要心中无法离欲保持正念，那轮回就是周而复始。戒的根本是要我们清楚“安住于身，循身观察；安住于心，随观心识”的道理。不要认为受戒、守戒是种约束或是枷锁。恰恰相反，认识戒的根本，从而保持正知、正念地去奉行，结果会是一种全新的释放。戒、定、慧的结果是心不会再成为情绪的奴隶，也不会成为心外世界的配角。当我们用持守戒律的方式渐渐断除恶念恶行之后，内心所获得的平静是会转境的，那种痛快和自在是一种重生的体验。因为一切的恶行，因恶念引发身、口、意的作用，一切的善、恶、福、祸也存在于我们的言谈举止当中。所以，保持离欲心，正确地看待戒律并依教奉行，如此，戒心、戒行，福慧就会双至！