虽然色、声、香、味、触、法所存在的外境是活生生的，光鲜亮丽，但是，如果我们清楚明白外在的一切都是自心造作，毫无自性，不是真实永恒存在，一切都如梦如幻的话，就不会去想抓住或拥有。当我们对外境不再执为实有，不让执实的念头产生出来时，分别的心就会渐渐平息，妄念自然就会沉淀。这时，不需要刻意去排斥或破除对境，外在的一切都不会对你产生任何的影响，心的本质就会慢慢显露出来。

就像水太深，拿一块大石头往里砸，咕噜咕噜，最多起个泡泡而已，没什么声音；但水很浅的时候，丢个石头下去，砰，很大的水花。你看到有些人作恶多端，好像没啥事，就说，不是说善有善报，恶有恶报嘛，这些人怎么不报啊，那是因为他的业障太深了。他要把所有的福报先用完。一个拥有财富权力的但做了恶的人，前世也是积了德的，只是心态没调整好而已。不能一味地认为坏人是没有福报的。要做坏人，也要有福报才可以啊。同样做个好人，也要有足够的能力才能帮助别人，都需要有福报。善报恶报都是这样。当拥有的时候，要学会播种，农民就是边收获，边想着播种啊。在没有丰收之前就尽情享受的，是在空耗福报，愿意多多播种，才会多多收获；愿意弃恶行善，自净其意，才可能越来越好。

轮回中的众生无量无边，目前还在凡夫地的修行者当然没有足够的能力可以救度他们。没有能力或能力不足的时候，不要忘记虔诚地祈祷，要发自内心虔诚地向具德上师以及佛、法、僧三宝祈祷。当你百分百的虔诚祈祷时，一定能够获得他们的巨大加持，内心中会自然而然生起一种慈悲力，这来自于本具佛性的己心和佛心的相应，而虔诚祈请的过程，也是修慈悲的方法之一。

古代很多喇嘛临终时，会发愿投胎到具有修行条件的中等家庭，而不要生在太富有或太贫穷的家庭。如果太富有，享受很好的人天福报，就不会生起出离心，甚至为了继承庞大的家业，在家族人事及事业中疲于应对，而无法修行。但如果太过穷困，为了生存打拼，也没有时间闻思修佛法。这种发愿很重要，它是连接我们下一世善因缘的主因。这样难得的善趣人身，如果没有善用来累积福报，则等到之前的福报耗尽，死后就会堕入三恶趣。一旦落入三恶趣，不但无法明辨善恶因果，更听不到三宝、正法之音。而且也遇不到教导佛法的善知识，就不会知道如何取舍善恶，造下众多恶业过患而不自知。现在不珍惜暇满人身，不好好修行，真是个大过失。因为作善或作恶，都是由自己的心决定的。所谓“此身行善即是解脱者，此身造恶即是轮回因，身为一切善恶之奴仆。”依靠今生这个人身，要行持向上的善业，能力会胜过其他五道众生，甚至在这一世就能从轮回中解脱；反之，利用人身累积向下的恶业，也是比其他五道众生的能力大。

修行的过程中需要我们遵守戒律，目的就在于用戒的方式规范和约束自己的心行，从而能平息内心的躁动，因而产生定的作用，当有定的能力时，本觉的智慧自然就会生起。我们的心，没有训练之前桀骜不驯似匹野马，但是当心通过训练后，就能让其更坚定、稳固，进而平静。以此延伸，我们所产生的智慧就不再是颠倒、盲目、分别、狭隘的，而是能了解身心无常、苦与无我的实相慧，是从正念和正定生起的。定又建立在戒的基础上，戒、定、慧彼此相关联。戒不只在行为上要让我们规范自己，在心行上也需要戒“贪、嗔、痴、慢、疑”。当心有定力时，智慧的作用就会让我们看清并认知轮回的本质，也能终归了解“缘起性空”的真实义，因而不用太去贪取和执着。那么，行在心的作用下也不会那么鲁莽、幼稚、无知了，反而自在、平和、无忧无恼会随时伴随我们的一言一行，这就是智慧的作用。

佛法不仅是一种智慧，而且是通过可修可证，让我们大家都能渐渐获得的具有真实义的智慧。智慧的生起就体现在这里：当我们越是敢揭去那个伪善不真实的“假我”面具时，越是敢在众人面前坦承自己的缺点和不足时，我们就越能接近自己的光明本性。所谓“众生平等，皆有佛性”，是说我们每个人本来的心性都是慈悲大爱、光明无着、无染无垢、无分别的。但因为我们作为六道众生，充满颠倒和妄想，充满贪、嗔、痴、慢、疑的习性，给本来清净光明的内心蒙蔽了太多烦恼习气的灰尘。修行的过程就是在拂扫心中的尘灰，去妄存真的过程。