在我们小时候，藏区流传着一个故事。一个五十多岁的男人，有一天在田里犁地，他老婆答应中午把饭菜给他送来。结果，过了中午他也没见到老婆的人影。就这样等啊等，等到下午，他才看到老婆慢悠悠地走来，饭菜已经全凉了。原来，他的老婆在来的路上碰到一个熟人，于是就东家长、西家短地聊起了天。他突然感到非常生气，一气之下离家出走，去了拉萨。等他到了拉萨以后，才发现自己除了种地，啥都不会干，所以养活不了自己。于是就去一个寺院出家了。他的记忆力特别差，总是学不下去，就想回去继续当他的农民。他的师父是个非常有耐心的人，送给他一个小铁环，并告诉他说：“你既然离家出走，从那么远的地方到拉萨来，就要好好学佛法。这个铁环，你放在经文上面，铁环内有多少个字，你每天只要背下那几个字就可以了。”就这样，等他到了七十岁的时候，已经成为拉萨有名的大格西，也就是佛教的大博士。到了晚年，他觉悟了，看到自己与妻子前世的业力，发现他们两个人的夫妻缘其实就到那一天的午饭时间。看起来，这顿迟到的午饭是压垮他们婚姻的最后一根稻草，其实呢，是刚好这个时候，他们两人的夫妻缘分已尽，而他这辈子的使命，就是要获得证悟，因此才会踏上去往拉萨的路。后来，他满怀感恩之心回到老家，那时候，都快八十岁了。他剃度了以前的妻子，曾经的妻子跟着他出家修行去了。这也成就了一段佳话。通过这个故事，我们也可以看出来，人的觉悟高低、修行好坏，跟他的学问高低真的没有关系，和这个人的智商高低也无关。领悟力与智商是两码事，智慧与聪明也是两个概念。聪明，可以让你学习很多东西，也可以让你在模仿中变成更聪明的人。但是聪明最大的弊病，就是会误导自己钻牛角尖，会被自己所谓的聪明给误导，也就是我们平时说的：聪明反被聪明误。智慧的人，是越看越透，但不代表他不作为，不代表他不出世。就像伟大的释迦牟尼佛一样，离开皇宫去寻找觉悟的方法，证悟了以后，回过头来渡化了他整个国家的人民，包括他自己的亲弟弟，也包括他以前的夫人、他的儿子，还包括把他养大的姨母等等。伟大的释迦牟尼佛一生行脚讲经说法四十九年，到了晚年，以至于涅槃之前，还一直在渡化众生。也因此我们说，能够讲经说法、利益众生，是每个法师的责任。

我们每个人总是无法掌握和丈量生命的长度，无常的警示每每上演。常言道：人生苦短，莫负今生。日子总会在不觉中匆匆流逝，不管此生我们在自己或他人的生命中扮演什么角色，担当什么责任和义务，但我们习惯于随波逐流而忽视反省与思考。到底什么才是我们需要的？吃好的？穿好的？用好的？住好的？丈夫或老婆体贴？儿女孝顺？事业发达？日进斗金吗？每个人都有如此过于完美的奢望，在幻想与实际中被落差所充斥而倍受打击，因为“前世因，今世果”理想的构架并非主观意愿能完全掌握和规划。“平常心”的可贵是我们所欠缺的。贪欲主宰我们不停的向心外所求，而追随如风一般的人生构架。时间就是这么一天天过的，痛苦从未减免而与日俱增。当我们想要停下来为碌碌无为的奔波做减法时，却无从着手。佛陀的伟大教言告诉我们：“暇满人身难得！”当此生有缘听闻佛法而能树立正知正念时，观想世俗的贪欲是多么的无趣，如果真的想离苦得乐，解脱之道的方向在于把握好每个当下，无常的到来不会和谁约定，精进努力的培养福德资粮，珍惜来之不易的今生时光，才是不枉费此生的明智旅程！

真正信佛的人，相信轮回，相信此生短暂，会做好准备面对死亡。生死是一个过程的开始与结束，就好像每天早上从沉睡中醒来，昨天的生命已消逝，今天又是一个新生命的开始，这也是一种生与死。生和死的发生，可以是极短的时间，比如思想的运作过程，思绪断了又接上，这都有短暂的生和死。要知道，在思想生生灭灭的过程中会造作很多不同的善恶业力，这将会影响我们未来的生命。在一天又一天的生命循环中，我们每天都在做重复的事，讲很多重复的话。这些重复的动作、语言和为人处事的方法，你会越来越熟悉，如此延续下来的就是佛教所讲的习气，这是业力的延续。好像从播种到开花结果，生命就像蝉脱壳，或许儿时和老年时的长相完全不同，但某些特质会延续下去，包括习惯性的思维和动作。习气所累积的一切善恶念头和作为，将变成下一世福报和智慧的源头与种子，不断延续。

产生烦恼的“贪”是什么？比如对孩子。孩子的学习不好，我跟着痛苦；孩子长大后的家庭工作，我也跟着烦恼。这种认为孩子应是据为己有的“财富”以及我所拥有的一切均为“我所有”等等的执着，就叫“法我执”。法我执是指对一切现象（法）的执着，认为它们具有独立、不变、真实的自性——将因缘和合而生的事物视为固有存在，否认其空性本质。一切据为己有的想法都是烦恼愈来愈多的原因。我们把它当成是自己的东西，欲望已经延伸到它上面去了，当然烦恼和痛苦就多了。正如藏区高僧巴祖仁波切说：“拥有多少执着，就有多少烦恼；拥有多少财富，就有多少痛苦。”

我们的内心世界是存在盲点的。因为都被这个意识中存在的坚固的“我执”所蒙骗，所以过得有很多痛苦和烦恼，就是因为我们把自己看得太重要了。比较好的不让内心处于紧绷绷的办法，就是慢慢地培养起慈悲心，更多地学会为他人着想，为他人付出、奉献自己的微薄之力，无论是钱财、体力、物力、爱心等等，这都是一种布施。这也是培养我们生起智慧的一种方式，同样也是“舍得”的艺术。

所有的心贼全藏在我们的心中，比世间上的盗贼更可怕。心贼很难提防，来得快，却很难赶走。它们无时无刻不伺机而动，让我们产生烦恼、造作恶业，带来很多困扰和痛苦。然而，这些心贼不是你想破除就可以马上除掉的，不要认为一学佛立刻就会消失，这是我们成佛之前，生生世世要修行的功课啊！如果能自我省察，一点一滴慢慢除掉心贼，在人世间可以过得快乐一点，修行上也会有所成就。我们看看周围许多朋友，怀疑心没有那么重的人，或是傲慢心没有那么强的人，往往都过得比较快乐。人都是自己烦恼自己，自己带给自己痛苦。人们常说：“某某人伤害了我！”其实，最会伤害你的，正是你自己。《入菩萨行论》说：“故终不稍纵，正念难意门，离则思诸患，复住于正念。”所以，我们要随时随地观照自己的心念，有没有被心贼绑住；如果发现心念偏离了正道，要想一想失去正念的坏处和恶果，要赶快把恶念拉回来，引到善念上定住。如果不能念念做到，起码也不要自己欺骗自己，不要伤害自己，这样就很容易把心安住在正念上，那么，一切的善心与善行，自然而然就会产生出来！如果我们把正念安住下来，正知也会慢慢随之而来，忘失的佛法也会回到心中。这时“正知”与“正念”就像是家中防备小偷，在大门上加装的两道门锁，也像是大门的两个门神一样，可以防护烦恼心贼的侵犯。