世间的完美与不完美其实不重要，重要的是我们以何眼界去看待世间的一切显现。当万事万物呈现在我们面前时，如果我们能体会镜中镜像的意义，那么就不会有很多概念性的束缚。一面镜子或是平静的水面，当事物在镜中成像或是倒映于水面时，能显像的镜子或是水面不会去定义“什么是什么”，或是“什么不是什么”，它们只是如实地呈现而已。然而我们的内心同样有如镜子或水面，但是区别在于：当事物成像于我们内心时，我们一定会去辨别“什么是什么”，或是“什么不是什么”，那么也就不会有看待事物的平等性与同一性根植于我们的意识之中。所以，世间的纷纷扰扰都会成为我们聚焦的重点，但凡内心中有聚焦，怎么可能自在呢？因此我们的很多喜怒哀乐，都是被我们只看到事物被聚焦后的狭隘面完全困扰住了。智者的内心就如一面如实成像的镜子，他们只是如实看待并接纳事物的一切原貌，而没有第二念的定义与分别，所以在他们的眼中，一切都是完美和圆满的，就如佛菩萨看众生都是未来佛一般。然而我们凡夫的眼中，看不见事物的全貌，也无法接纳事物如一的事实，因为我们的内心总是受限于定义与概念的区分，因而，凡夫的眼中，总能看见很多的不完美。今生的修行，且不说最后能否成就，单是通过不断地佛法熏习，如果能练就我们内心趋于完美，因而如一地看待事物，那么用完美的内心与不完美的世间和谐共处，这本身也是一种趋近于彻悟的成就了。

现在人总是忙于四处求功德，但是行色匆匆的同时，我们是否忘记了断恶修善呢？因为无论以何种方式来求功德，其前提必须是断恶。“诸恶莫作”四个字其实是佛教的核心之一，也是诸佛的教戒。其本意是要我们断一切出于身、口、意无论大小之恶。我们经常忽视这四个字的重要性，以至于我们无法认真反省自己，观照自心。轮回不停的关键在于我们不停歇造作的内心，被五毒的起心动念充斥，但外显就是世间八法会随意地拨动我们的情绪，使得我们进而用同样的方式去响应和回击。轮回存在于每一刻、每一分、每一秒。只要心中无法离欲保持正念，那轮回就是周而复始。戒的根本是要我们清楚“安住于身，循身观察；安住于心，随观心识”的道理。不要认为受戒、守戒是种约束或是枷锁。恰恰相反，认识戒的根本，从而保持正知、正念地去奉行，结果会是一种全新的释放。戒、定、慧的结果是心不会再成为情绪的奴隶，也不会成为心外世界的配角。当我们用持守戒律的方式渐渐断除恶念恶行之后，内心所获得的平静是会转境的，那种痛快和自在是一种重生的体验。因为一切的恶行，因恶念引发身、口、意的作用，一切的善、恶、福、祸也存在于我们的言谈举止当中。所以，保持离欲心，正确地看待戒律并依教奉行，如此，戒心、戒行，福慧就会双至！

古云：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”这些虽是简单几句话，但却意涵深远。其实我们仔细环顾外围，可行善之事可说比比皆是，敬老尊贤、劝人为善、柔声悦色、爱惜物命、与人为善、成人之美、救人危急等等，无一不是行善积德之举，不要小看这些不起眼的小善，能日日力行，点滴累积，就如聚水可汇成川，滴水可以穿石，历经日积月累，所发挥的影响是恒远的。而对于一些小恶，也不要认为没关系或无伤大雅，尽为自己寻找解脱理由原谅自己，须知天理如明镜，毫厘难欺瞒。虽然我们未必能像曾子一样吾日三省吾身，但也不能轻忽这些小恶，就如古云：“勿轻小事，小隙沉舟；勿轻小物，小虫毒身”、“千里之堤，溃于蚁穴”、“星火燎原”。所以很多业习的滋长皆源于小小的问题，而我们千万不要让这些小小的恶，将我们累积已久的善破坏殆尽。

有时，我们会看某人不顺眼，甚至他也没惹到自己，但就是觉得讨厌，这是我们与生俱来的分别心，才会有亲人、仇人、非亲非仇的分别。如果自己像个慈母，能一视同仁产生慈心时，就不会有看不顺眼的人，也没有敌人了，看到谁都会欢喜。所以，慈心最大的作用，就是调伏嗔恨心。一个有慈心的人不会树敌，并不代表他就无法区分好坏。他还是可以分辨善恶，但是心中充满善意，所以看到的也会是善的。就像佛陀遍知一切，非常清楚众生的起心动念和作为，但是看众生都是清净的佛，而我们看众生却是毛病一堆。 慈心的本质是空性智慧，这种智慧称为大圆镜智，有如清亮圆满的镜子，可以如实照见一切。照镜子时，不论是人、猪、蛇，不论美或丑，镜子都不会生起烦恼，都能平等呈现原物的影像。当我们修成慈无量心时，可以成就大圆镜智，就能显现庄严的一切。

佛法说，所有生命的共同点就是“避苦求乐”，谁都想要满足欲望，都不想要缺憾。基于这个共同点，每个生命都有感同身受的能力，只是过度的欲望和粗重的恶业，弱化了这种能力。这种能够互相感知，而且息息相关的依存关系，就是佛教大悲心的基础。佛教可以包容不同的思想或信仰，也不会发生冲突，因为它的基础就是平等大慈悲。

佛陀在出家前就对很多现象寻思推求：世间的一切，如果有黑暗，就该有光明；有热就会有冷；有喜悦和快乐，就一定有哀伤与痛苦。对于热，会有冷去解决它；同样的逻辑类推，人的生命有生就有死，那么也应该有超越生和超越死，有出生就一定会有无生对治了？佛陀在出家后的精进修行中，如此地自问自答，他希望知道生命的本源及归途：“事物来自何处？痛苦又从何而来呢？”佛陀不断地问答和思笃，直到了解一切事物及痛苦等等都来自“生”——我们每个人都因“生”而痛苦。“生”从何而来？它来自“取”，我们都专注于执取。“生、老、病、死、喜、怒、哀、乐、忧、悲、苦、恼”等等都是因为“生”而“执取”，所以轮回不停歇。因为有“生”，所以会带来各种痛苦的因，倘若“无生”了，苦也不会再继续。如果有个“不生”之处，它又在哪里呢？这就是生命的归途，也是生与死的超越。佛陀了知了苦、生苦的因、要灭苦的心，最终找到了终结苦的道。他一步步地实践，之后把所有的经验毫无保留地传授。佛陀希望我们明白，此生来到世间，如果有缘了知他的修行经验，那就是生的目的在于：了解有生就有苦，有生就有死；如果想要终结苦，就不要再生；哪怕生来不是为了自己执取而是为他人奉献，那也不会太苦；但如果只是为己所欲而生，而度日，最终只会苦等命终之后再次轮回，永无出期，这样的生命毫无意义。假使今生的作为，依稀是轮回的印迹，那么生命的归途还在于：及时地修善，化身永恒的悦动，超越生与死，不生亦不灭！