所谓根识ayatana是什么？它们是眼、耳、鼻、舌、身和意。它们一如以往地存在和运作；耳朵听声音；鼻子分别不同香臭等气味；舌头则有尝甜、酸、浓、咸的功能；身体能感受冷、热、软、硬；心（意）能接收它无始以来就有的心理对象。种种根识如以往般地运作，使你照常经验到感官的冲击。体验内观之后，绝不会有鼻子嗅不到气味、舌头不再尝到味道、身体没有任何感觉等情形。

藉由感官经验世界的能力，将依旧如过去尚未修学内观前一样丝毫无损，可是心对感官的冲击，即是以“只是这样”的反应来看待。心不会执取成见或在接触的外尘上做文章；心放下，知道它放下了。当你获得彻入“法”真实本然的内观时，自然会放下。有了觉醒之后，随之而来的是离执；有了领悟之后，继之而起的是放下。内观能令你放下事物。内观智慧既不会导致执取，亦不会带来更多痛苦；不会是这样的。对“法”的真实内观终能导致放下。你明白苦既然来自执取，所以便放下了。一旦具备了内观，心就放下了，放下过去它所执持的一切。

另一种说法是：你的修行不需要四处摸索，不再于色、声、香、味、触、法等六尘中盲目探求和执取。透过眼、耳、鼻、舌、身、意所经验到的外尘再也无法刺激心的旧习性活动，让它寻求跟外尘一起搅和或在经验上添油加醋。心不再于感官接触时妄加虚构，当感官接触时，你自然会放下。心舍掉了经验。这表示你若为某事物着迷时，心虽有着迷的经验，却不会去执着或紧握不放。如果你有嗔恶的反应，也只是心生嗔恶，如此而已，不带一点“我”的意识执取、赋予嗔恶重要意义。换句话说就是，心知道该如何放下、不加以理会。它为何能放下、不去理会？原因在于，所谓内观的现起是指：能彻见执着一切心理状态所带来的有害后果。

当你瞧见形色时，心不为所动；听到声音时，心如如不动；不对任何外尘的经验置喙可否，不管是透过眼、耳、鼻、舌、身或意而产生的根尘接触都一样。任何心中生起的念头都无法动摇你，你一样能放下。你或许会接触到诱人的事物，但却不会去执着那个概念或赋予它任何特殊的重要性。它单纯地变成一个被审视的心理状态，不带一点执着。这便是佛陀所谓跟外尘接触时只是“如此而已”的情形。虽然六根仍在运作，并与六尘有所接触，却少了执着在内心中来去活动的过程，心也不会受制约地产生反复来去的“我见”。由六根所产生的感官接触虽说正常，但心却不会因落入喜、恶的状态中而“偏执一方”。你明白如何放下，所以在觉察根尘接触之后，随之便放下了。这便是内观过程的效用，使每一个心里的角落、方位乃至经验，自动变成修行的一部分。

只要你去训练心，它就会产生这种效果。心明显地改变了，跟过去完全不一样，不再像以往惯常那般地活动。你不会再于经验中造作一个“我”出来。比方说：你在经历父、母或亲友的亡故时，心若安住在止、观的修行中，又能善巧地反观事发经过，就不会因为丧事而给自己多制造苦痛。听到他人亡故时，从慧观中只会产生感伤和冷静，却不致心慌错愕。你清楚明白当下的经验，而后放下；有了觉知之后，便将它放置一旁。你会因放下而停止给自己制造更多痛苦。其原因在于：你清楚明白苦之所以产生的原因。当你遭遇苦难时，觉察那份痛苦，一旦苦的经验产生时，你会自动问自己：苦是打哪儿来的？苦有其原因，原因来自心中仍有执着，所以你必须放下执着。一切苦皆有其原因，一旦起了“因”，就该摒弃它，以智慧摒弃它、以内观放下它，指的就是智慧；无明是无法使你放下的。事情就是这样。

摘录自阿姜查尊者《倾听弦外之音》