本篇开示大篇幅内容早期曾以“探求根源”Seeking the Source为题付梓。

一切法（事物）的本然示现了真理，可是我们对它们却存有偏执和偏好。所谓“世间解”有认清世间的意思。这些如实的本然现象sabhava就是世间。总而言之，世间不过是“法（尘）”arammana（法尘是心（意根）的所缘对象。通常意指“心情”或“情绪”。）罢了。简单的说就是这样；世间即“法（尘）”。我们说“世间”，其范围实在很广，“法（尘）即世间”则简单多了。世间即是“法（尘）”。受世间所障蔽就是受“法（尘）”所障蔽；受“法（尘）”所染着就是受世间所染着。所谓勘破世间的“世间解”是指：世间一切，我们皆当认清。它是依因缘条件而存在的，所以我们应对这“世间”彻底觉醒才是。

我们皆应明了“诸行”的本然，和增上了知“诸行”的智慧之教导。不论“诸行”的真相为何、本然是什么，都是我们应明了的真理。我们称此为：无有障碍地接受和觉知的智慧。

我们需要增上“定”之外，同时也要具备能整合事物的“慧”心。我们谈戒、定、慧，奢摩他、毘婆奢那禅修，但它们其实都是一样的，并无不同，可是我们却将它们分门别类。对此我时常以简单地譬喻来比拟，如此更易于思考和明了。

一颗小芒果来日会变成一粒大而熟透的芒果。大芒果和小芒果是不是同一颗芒果？它自花苞的阶段开始，就是同一颗芒果。从它长成小芒果，然后逐渐长大、成熟，直到熟透，都只是不断地在改变罢了。

就我们所讨论的修行来说，也是一样的。戒aila单纯意指舍弃恶行。一个没有戒的人处境是热恼的。当人能舍弃恶行和恶道时，则能带来清凉；不带伤害或没有恶报的清凉。从解脱恶报中而得的吉祥是一颗平静的心——也就是三摩地。当心处于三摩地时，是清净的，可以看清很多事物。就好像不受扰动的止水一样，你可以在水里看见自己的脸，更远的东西反射在水里也看得清。你可以看到那栋建筑的屋顶，如果有只鸟停在屋顶上一样看得见。

这三学其实就像那颗芒果一样，是一而不异的。小果实是同一粒芒果，成长的果实是同一粒芒果，成熟时也是同一粒芒果；从青涩到熟黄均是同一颗芒果，只是它不断在改变，以致使我们有不同看法。

这种简单不复杂的理解可以让我们宽心；疑惑会因此消失。相反地，若倚仗经教以求详实的解说，最后只会满头雾水。因此，我们得好好看顾我们的心。“比丘，应善加看顾已心，善加看顾其心者，远离魔罗所擒缚（陷阱）。”魔罗与陷阱皆得解脱。这可是要靠自己的审察才行。

摘录自阿姜查尊者《倾听弦外之音》