彻入“法”的内观的审视和增长，引发了甚深的平静之心。一旦具备了这种清明而透彻的内观，便意味不管是阖眼静坐乃至睁着双眼做事，内观都会无时不刻地存在。不论你的处境如何，是否在从事正规的禅修，清明的内观依旧不减。当你的内心中具备了不可动摇的正念，绝不会忘失自己。不论是行、住、坐或卧，内在的觉醒都不可能令之失去正念。觉醒的状态不致使你忘失自己，强而有力的正念自会护持心自然而然地处于正念的状态。这些均是训练、长养心的成果；就在这个时候，我们开始超越疑惑。你不再追问未来、不再质疑过去，更不须对当下踌躇不定，却也不忘失过去、现在和未来。你清楚时间的存在，有过去、现在、未来的事实，可是却不再为之担惊受怕。

何以不再担惊受怕？因为过去发生的已然发生，过去便已经是过去。当下所发生的一切则是过去“因”所导致的“果”。这个道理举一个浅显的例子说明便是：你现在之所以不觉得饿，是因为过去曾经吃过东西，所以现在不饿其实是过去行为所导致的果。如果觉知你当下的经历，就能明白过去。过去吃一顿饭是“因”，当下觉得活力充沛为“果”，进而促成你未来能活跃于工作。因此，当下正在提供未来“果”的“因”。过去、现在、未来可以因而视为一而不异的。佛陀称此为“不二法”eko dhammo——没有多元的不同，只是如此而已。眼见当下，即见未来。从认知当下中明白过去。过去、现在和未来构成了一条相续的因果锁链，不断接连下去。过去种种“因”已在当下产生种种的“果”，而这些“果”也已为未来造就了“因”。这道因、果的运作方式用在修行上亦然。当你以止、观训练心而得成果时，这些成果必会令心更有智慧、更加善巧。

一旦心彻底超脱疑惑，对任何事物就不会再狐疑、猜测。不带疑惑是指不须再藉修行来探索、寻道，能随遇而安地生活、处世，自在地——也即是平静地活在世上。即便身处混乱之中，都能寻获平静。如此你已完完全全不再制造问题地活在世上。佛陀虽住于世间，却得以在世上获得内心的真实平静。各位身为法的修行者，必须亦步亦趋地学习，别迷失并执着事物该如何的概念，也别执取任何始终是模糊的概念或赋予不必要的重视。只要心被扰动，就去审察，思惟其“因”。当你不再为事物给自己平添问题时，你便轻松自在了。一旦没有事情造成心理烦扰时，便能保持平等心。也就是说，你会以正念和时时觉醒所维系的平等心继续如常地修行下去。你会持有一种收摄和平衡的心。若有任何事物在心中产生，要立即以审察和观照逮住它，届时如果有清明的内观，就以智慧加以勘破，防止它在心中造成苦受。清明的内观若尚未成就，就以奢摩他禅修的修习暂且将它放下，别让心陷入执着。假以时日，你的内观定会强到足以勘破它，因为不需多久，你的内观会增长到足以思惟（观照）一切依旧引发执着和痛苦的事物。

最终，心还是得精进的对治、制伏一切因经验的感官对象（外尘）与心理状态所刺激而生的种种反应。心必得和它所接触的每一个对象奋斗一番。既然六根和它所对应的六尘皆会在心中汇聚，因此只须将觉醒凝聚在心上，就能获得彻入眼、耳、鼻、舌、身、意和它所接触的对象（所缘境）的领悟和慧观。心已然存在，因此，重点是要去直接审视心的中心；愈加以审视，慧观就显得愈清明而深刻。我在教导时很强调这点，原因在于这对修行而言是至关重要的。通常，根尘接触时，受到种种外尘的影响后，心只能被动地反应喜、恶。这是未开悟者的心的状态，因受某种刺激而落入好心情，或因他种刺激产生坏情绪。

因此，坚毅不动摇地审视你的心。感官经验到种种外尘时，别喂养了心理的造作，因而陷入漫天的妄想当中——这已经是在修习毘婆奢那，依慧观在审视一切外尘（感官的对象）了。毘婆奢那禅修就在于增长智慧。以各种不同的所缘对象修学奢摩他——不论是持念“哺哆”、“达摩”、“桑够”或观呼吸，均能使心体验三摩地的平静与稳实。奢摩他的禅修是要将觉知专注于一点上，暂时放下其他所有一切。

摘录自阿姜查尊者《倾听弦外之音》