释迦族的迦毗罗卫城和拘利族的拘利城紧临卢奚多河两岸，两个城市的农民都用卢奚多河水灌溉。有一年，发生大旱灾，他们的米谷和其它的农作物都受到威胁，两岸的农夫都想把河水引到自己的田里。拘利城的农夫想把水改道，引导河水来灌溉他们的田地，但迦毗罗卫城的农夫加以抗议，他们认为如果拘利城农夫的计策得逞，那么他们的田地就没有水灌溉，农作物就不可能成熟。 

双方都想独占河水，因此都怀有瞋恚和恨意。两个城市农人间的争吵像野火般蔓延开来，而传到双方统治者的耳里。两边都找不出妥协的办法，就准备战争，用武力解决。 

佛陀知道他在河两岸的亲戚们正准备战争，为了他们的安宁和幸福着想，他决定加以阻止，就一个人单独到河的中央。两岸的亲戚看见他时，都把手上的武器放在一边，向佛陀礼敬。佛陀告诫他们：“你们不应该为少量不具重大价值的水大动干戈，伤害彼此更有意义的生命。你们为什么要采取这种不道德的作法呢？今天，如果不是我在这里的话，你们的鲜血现在已经像河水般淌满地上了。你们怀抱着恨意过日子，而我对任何人都没有恨。你们的道德感薄弱，而我德行清静。你们自私为己，敌意增长，而我没有丝毫的自私心态。”双方听完佛陀的劝诫后，对于自己的愚痴感到羞耻，一场流血战争因此得以幸免。

（众生满怀憎恨，佛陀不憎恨，众生满怀憎恨，佛陀安住不憎恨。 

众生种种烦恼苦痛，佛陀不烦恼苦痛，众生种种烦恼苦痛，佛陀安住不烦恼苦痛。 

众生贪求欲乐，佛陀不贪求，众生贪求欲乐，佛陀安住不贪求）。 

轮回的苦，我们已经体验并切身感受了很多，对于轮回苦的版图式的罗列，也冗述至多。那么，大家还都如勇士般地在轮回中激流勇进、尝遍苦趣，还想在苦中寻乐，如此的自找苦吃，为哪般呢? 答案在于识不破轮回的密码——一个自欺而又狡猾的“自我”。

我们周而复始地忙碌，一世又一世地在轮回中摸爬滚打，偶一世恰得人身，可惜还是努力地拎不清。各个千姿百态并肆意地喜怒哀乐着，狂放的不停歇地为短暂且无常的岁月埋下苦的伏笔，还都一本正经地高谈阔论自我的存在，“试与天比高”的架势之后，又各个如此泄愤般的指责苦，埋怨苦……有意思的是，苦一直在如影般地戏弄着我们每一个人，我们其实对它再熟悉不过了，但每次的场景又感觉是如“五雷轰顶”般地惊讶于“我”怎么可以这么苦呢?

“我”当然很苦！因为你根本不知道什么是“我”。每个人的痛苦都在于完全把一个虚幻的假相当作实体存在的真相，你当然容不得这个“我”有一点点的变化。可惜，真相却是——“我”完全是个如梦幻泡影般的缘缘结合体。它因缘而生，因缘而灭。

当然，大家不愿意承认这个现实，觉得“自我”如果被否定就会无比恐慌。其实，“自我”的存在属实与否，根本不需要外界给你一个强而有力的答案。如果带些智慧地如是思维，就可以显而易见：“自我”如果那么坚实的存在而不易变，那么怎么又会有个可以感知苦的你本人，经历出生到成长呢?又怎么可以经历病苦、情苦、离别苦之类的各种心绪上的切身体会，而且又有从婴儿到青年、成年、老年、儿子、女儿、母亲、父亲、奶奶、爷爷等一人多角色的转变呢?

如果一定有一个坚实的你认为真实而又不可摧的“我”存在，那么它就应该是个固化的个体。完全固化的概念，是僵硬的意思，那么你也根本都不可能感觉到自己是否变美、变帅、变高、变潇洒、变妩媚、变沧桑之类的。如果我们敢承认每天镜子中所看见自己的变化时，你就不能掩耳盗铃般的不承认“自我”的不真实。

轮回中最有趣的就是这点，我们每个人都在看着自己每时每刻地变化，还又要如此坚守“自我”的牢靠与真实。我们被“自我”变戏法式地奴役着，可又如此情愿地为这个假相去买单。所以，我们有无数参不透的情绪，无数理不清的烦恼，又有很多拎不清的忙碌。执着着所有的本末倒置，参与着所有的“谁与争锋”，是非着所有的“过眼云烟”，唯独不顾忌生死这桩最合理的事情。

所以，我们说修行佛法，要祈祷智慧的加持。这样的作用力，单单一方面，就是为了先让我们有双慧眼，让我们能识破轮回的密码——狡猾的“自我”，也让我们能有一点辨识度地知道，我们所有的爱恨情仇、苦中作乐、互相纠葛，都是在为一个会变戏法的且虚幻不真实的“自我”买单。